楞伽经 93：佛的戒律比丘尼是不可以剃度比丘男众的，这规矩在末法时期乱了套

楞伽经（四）01

楞伽经 93：慧律法师

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（四）01

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

559页，“尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：”从这里开始，也是我们第四套《楞伽经》的开始，所以昨天呢，我们给它一个段落，那么今天呢，又有一个段落的开始，就是第四套开始。

【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，常声者，何事说？佛告大慧：为惑乱，以彼惑乱，诸圣亦现，而非颠倒。大慧，如春时焰、火轮、垂发、揵（qián）闼婆城、幻、梦、镜像，世间颠倒，非明智也，然非不现。大慧，彼惑乱者有种种现，非惑乱作无常。所以者何？谓离性非性故。】

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：说：世尊，常声者，这个“常”就是佛所说的真常法的音声，也就是佛所宣说的常乐我净，那个真常法的声音，依何事说？就是依什么事而说，有佛的真常法的声音，佛是真常法是依何事而说？佛告大慧：为惑乱，因为众生迷惑在这个生灭法，来来去去，增增减减，要不然二乘人或者是凡夫，都迷惑于常或者是无常，因此对境、对这个相起这个执着，因此产生了惑乱，妄想不断，以彼惑乱，就算外境的这个惑乱法，诸圣亦现，圣人也一样生活在现实的状态之下，也一样有相、有境界，而非颠倒。只是圣人看得破、看得开，能透视它空无自性，所以圣人不做颠倒解，也就是说：圣人有正智，有佛的智慧，不会起颠倒见，说：而非颠倒，也就是说圣人不会做颠倒之见解，大慧，万法就像春天的阳焰、就像旋转的火轮、不实在，就像眼睛有毛病，见五色毛轮垂发、就像揵(qián)闼婆城、海市蜃楼，一切法如幻、一切法如梦、一切法就像镜中像，空无自性，了无痕迹，而世间人却在这个不实在的世间里面，像春时焰、火轮、垂发、揵(qián)闼婆城、如幻、如梦的、如镜中像，这个不实在的世间却起颠倒见，世间颠倒，死执不放，不知道万法都是空无自性，所以因为世间人起颠倒见，所以死执不放，非明智也，这不是一个有智慧的人，然非不现。但是呢，这些妄相、妄境，对于明智之人并不是说隐而不现，也就是说：圣人一样生活在这种现实的状态之下，也一样有相，也一样有境，只是不起颠倒而已，凡夫跟圣人都生存在同一个空间，但是众生起惑，然后心动乱，因此同样是面对现实，可是圣人他看得开，而凡夫却卡死在这个假相里面，说：大慧，彼惑乱者有种种现，彼外境让人惑乱的法，有种种差别的妄现，非惑乱作无常。“非”就是并非，并非彼惑乱法所作的无常相，也就是，惑乱法本身并没有所谓种种无常之相，无常之相是起于内心妄动的主观意识，而你承认客观的存在性，而内心里面不知道万法那个相空无自性，却起无常相之想，重点还在你内心里面那个妄想，说：所以者何？谓离性非性故。这些惑乱法实在是离于有，或者是离于无，惑乱法本身不起有无见，所以离有离无。

诸位，举个例子来讲，你比较容易明白，譬如说，这金钱，诸位，金钱，你说你不贪，摆这个一千块，你大概不会贪啊，我如果摆一百万美金，摆在这个地方，这一百万的美金有没有说话？没有，那么会让人惑乱吗？也没有，美金摆在那个地方，就物的本身，金钱也是一种物，会让你惑乱吗？惑乱，问题是你起这个贪念，那么圣人不一样，圣人持戒，同时也了解这个钱是虚幻的东西，世间为我所用，非我所有，也知道钱～我们持佛净戒的人也无贪，就算拥有了东西，那么，它还是无常，还是空性的东西，再来，金钱也是空无自性，它本身并不实在，但是你也不能说没有这个钱现在眼前，因此凡夫跟圣人问题在哪里？问题在凡夫一直动妄念、妄想，一直贪着这个境界，这个非惑乱就变成惑乱法，钱本身不是什么惑乱、不惑乱法，可是凡夫就认为钱会惑乱众生，为钱杀人啊、放火啊、干这个不好的勾当啊，昧着良心，什么事都干得起来，这问题出在哪里？问题出在一颗没有智慧的心，但是这个钱放在圣人的面前，圣人了一切法如幻，如如不动，不取于相，他没有这个东西，不属于自己的东西，贪着它，就会有灾难，因此圣人没有妄想，所以所谓惑乱，本身这个惑乱法，这个金钱，金钱本身非有非无，你说：有金钱吗？方便说有，可是金钱体性本空，其实是没有，而问题出在哪里？问题出在众生没有智慧，把这个钱看成实体性的东西，因为从小到大，钱就变成开路先锋，什么都要用到钱，钱变成一种好像真的有那么魔力一般的，注入每一个人的妄想心中，所以，钱钱钱……到处都是钱，只因为我们活在这个现实的状态之下，就变成非惑乱的东西变成一种惑乱。

好，整句贯串起来，解释一下：说：尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：说：世尊，说真常法的声音，也就是真常之法，到底佛是依什么事而说有真常法呢？佛告大慧：因为众生迷惑于生灭相、来去相，或者常、无常的境界为惑乱，以彼惑乱，就算面对于相、境这些惑乱，众生认为惑乱法的，诸圣人也是一样现在圣人的前面，只是圣人面对一切相跟境界不起颠倒解，也就是不会执着，因为了悟它是空相的，说：大慧，万法就像春时的阳焰、火轮、垂发、揵闼婆城、海市蜃楼的不实在，万法如幻、如梦、如镜中像，而世间颠倒人一直拼命的执着、分别、起颠倒见，这不是一个明智的圣人，这个不是一个明智之人，但是在圣人的角度来讲，然非不现。然而彼诸妄相于诸明智之人，并非隐而不现，然非不现，圣人一样现相、现这个境界，只是不着，意思就是：圣人一样生活在这个时间、这个空间，只是圣人不起颠倒见，而凡夫拼了老命起贪、瞋、痴，大慧，彼惑乱者有种种差别的妄现，并不是惑乱法本身有所谓的常或者是无常相。所以者何？这个惑乱法实在是本身是空无自性，离有、无，“非性”就是无，意思就是惑乱法实在是离于有或者是无，而众生妄执为有或者是无，因此有钱人就会过得心情很开朗，无钱人就过得很痛苦，所以由于生长在我们这个妄想、妄现的这个世间，就没有办法用一种非常客观的角度去看这个假相。

【注释】“常声者，何事说”：“常声”，说真常法之声，亦即（也就是）真常之法。魏译作：“常语法”。“何事说”，依何事而说。为什么佛要讲万法体性本空叫做真常，谓如来所说的常法，为到底是依何事而说的。“为惑乱”：“惑乱”，本身是虚妄、令人迷惑痴乱之法，指世间之种种来来去去、生生灭、灭，财、色、名、食、睡这些去来、常无常等法。此谓是为依于世间令人惑乱之法，我说为常。唐译作：“依妄法说”。魏译作：“依迷惑法，我说为常”。“以彼惑乱，诸圣亦现，而非颠倒”：以彼惑乱之法，于诸圣人亦显现其相，而诸圣人于彼惑乱之相并不作颠倒解。此意涵：但凡夫之人，却作颠倒解，执为实有，故名凡夫。诸圣不作颠倒解，不执为实有，故名圣人。

我举一个例子，有一个出家众，因为那一天持八关斋戒，那么那一天持八关斋戒啊，突然胃很辛苦，生病了，胃不好，那么胃不好，因为没办法吃，因为医生说吃药前一定要吃一点饭菜，以免伤到胃，那么那一天这个比丘就遵照医生的话，过午吃一点东西，然后吃这个西药，被一个在家居士看到了，这个在家居士心太直了，就说：唉呀！师父！你这样是犯戒，因为心太直了，因为他不了解他的胃痛得很厉害，要看医生，这个法师过得非常辛苦，为了这句话他好几个月都睡不着，因为居士的一句话，可能是无心之过，那么有一天碰到师父，说：我呀，哎呀，很糟糕，这个在家居士说了那一句话，我很在意，慧律法师，我是不是有罪啊？我说：罪起于执着，他怎么说呢？他说：我那一天持八关斋戒，大家都持八关斋戒，晚上还吃，他说：我破戒啊，我说：他是无心之过，那你就把他解读嘛，“pò”就是pò  chú烦恼，“jiè”jiè  chú习气啊，名相转变一下就行，真正的破戒在那一颗深执的心，就像鱼骨头哽在喉咙啊，吐不出来，吞不下去，你就是咽不下这一口气，我说修学圣道的人不必太在意这些名相，其实医生是叫你吃，要不然你的胃怎么办呢？喔，我给他开示以后，这个法师才放下心中那一块石头，这个就是说，一切的名相本身并无所谓惑乱或不惑乱的东西，而我们内心里面卡在一种观念就出不来。

有一个法师去讲了《六祖坛经》，回来以后，因为这个法师在团体里面比较懒惰，懒惰呢，他就比较不会做常住的事，去外面讲《六祖坛经》，他自己觉得功德很大，结果这个比丘回到家的时候，因为有比丘尼，那个道场有比丘尼，那么就是意见不同，那个比丘尼就跟他讲，你每天往外跑，常住的事情你都不做，你讲经只有几个人，这样有功德吗？这个比丘就生气了，就说：讲经没有功德，难道你扫厕所就有功德吗？一个比丘，一个比丘尼，比丘尼比他的职务更高，这个比丘在团体里面没有什么地位，那么，所以男众、女众住在一起，就是有这个麻烦，到底我们这个比丘尼，要依佛的戒律，行八敬法来顶礼比丘，或者是这个比丘应当低声下气，委屈住在比丘尼的僧团，所以佛的戒律是很严格的，比丘尼是不可以剃度比丘的，男众的，这个比丘尼要剃度男众，这个后遗症是很严重的，第一、违佛的教戒，哪有个女众可以剃度男众的？这个男众将来去受比丘戒，回来的时候，你必须行八敬法，百岁比丘尼要顶礼新戒的比丘，变成师父要顶礼徒弟啊，没有听说过比丘尼可以剃度男众的，但是在台湾有某一些很怪的现象，我不知道该怎么想，哎呀，这个有时候讲真心话，还很不好说，毕竟这是佛门需要检讨的，在中国大陆也有比丘尼，女众剃度比丘，唉，这个～戒律可能从来没看过，这么简单的一个规矩，都在我们这个末法时期乱了套，这个，谁之过呢？为什么没有人指点出这个问题是很严重的？

今天这个比丘尼剃度男众，这男众又去受三坛大戒，回来师父要向那个徒弟下跪顶礼，这个说得通吗？这当然说不通啊，可是在这个时代就是有出现这种事情，那该这么说呢？唉，不好说，言归正传，这个比丘回来的时候，跟比丘尼吵得很不可开交，这个比丘非常的不舒服，那么有一天，我就跟那比丘谈，喔，他就讲到这个公案，因缘、来龙去脉，我就跟他讲，《六祖坛经》跟《金刚经》的思想是一样的，既然弘法就讲：离一切相，即名诸佛，如来者，即诸法如义，你今天法讲得很好，却没有实证的功夫，人家两句话，你就气得半死，你这个法是讲给别人听的，别人受用，你本身却不受用，你就像录音机一样，法，自己要受用啊，涅槃是整个佛教的核心价值，这个涅槃的相应要自己的心，你讲法都是给别人的，而你只是参考用的，不晓得那是法是从你嘴巴讲出来的，喔，他慢慢地，嗯，那是我错了，我真的不对。

所以说吧，这个世间，来来去去，生生灭灭，你只要没有对不起你的良心，对不起你的佛性，哎呀，别人讲什么，无关紧要，那么他说，慧律法师，要这个事情发生在你的身上，你会怎么回答？我就跟他讲，狗吠月亮，不损月亮的皎白，狗在地上一直狂吠那个月亮，如果你是见性的圣人，月亮行驶于虚空当中，狗在地上一直狂吠，汪….你看会不会损到月亮的这个光明？他说：哎呀，比喻得太好了，我就是那一颗月亮，我说：嗯，听起来好像不怎么恰当，你这样把自己搞得那么高，我现在讲的是证量的解脱境界，不会因为人家的一句话那么耿耿于怀，你说现比丘相了，对不对？出家都比我早了，不应该这样子，佛法是实证的东西，他本身要能做得到，说出来的法才有灵魂，本身你做不到，你就讲给别人听，自己～你不是教人家～要了解这一颗心，《六祖坛经》就是叫你开悟的嘛，你讲给别人听，别人受用，你本身好像做参考而已，那这样不成，法没有灵魂不行。

“世间颠倒，非明智者也，然非不现”：谓于以上所说的春时阳焰等诸事，世间无智之人，皆生颠倒解，以为实有，非明智者之所为。然而彼诸幻相，于诸明智者，并非不现，只是诸明智者不起颠倒解而已。“彼惑乱者，有种种现”：“种种”，是指种种差别相。“非惑乱作无常”：惑乱法虽有种种差别相现，然而彼差别相并非是彼惑乱法所作之无常相。此义为（是说）：惑乱法非（并）没有种种无常之相。惑乱法本来就空，你说那一座山，离我们遥远的山，山有说你来爱我吗？山统统在那边，寂灭法本来就空寂，什么时候你说～那一座山你来爱我，爱爬山的人，哎呀，山是他的生命，所以我们了解万法都是从妄念而起的，主客二观交叉就形成一个刚强难化的，好像真实的的世界，其实事不然，你所谓的主观意识，其实那是依他起的意识心，也是生生灭灭的，所以人是善变的，除了开悟见性以外，了悟了亘古以来常存的佛性以外，其他众生都是善变的，所以你的朋友事实上没有几个靠得住的，背叛你的是常常有的，因为人是善变的嘛，他没有见性，他怎么不会背叛你？所以佛在《阿含经》里面讲，在这个无常的世间里面，被背叛变成一种正常。

“谓离性非性故”：“性非性”，就是有性无性，即（也就是）有无之义。谓惑乱之法，实离有跟无。惑乱法本身并没有惑乱，若离有见无见，即（就）是常。以有、无即（就）是无常法，若离有见无见，即（就）离无常，即便为中道之常。在这里特别附带，中道也不可得，方便说，两边都不存在，哪里的中间啊？你坐飞机飞上虚空，你看左边、右边，哪里是中间啊？统统是虚空，哪里是中啊？没有两边哪里显中道呢？离两边岂有中道之思想，那是方便说。

【义贯】“尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，”佛所说的“常”法之“声者，”为依“何事”而“说？佛告大慧：”是“为”依于世间令人“惑乱”之法，我说为常。“以彼”虚妄“惑乱”之法，于“诸圣”人“亦”显“现”其相。然“而”诸圣人“非”于彼等诸惑乱相，作“颠倒”解，而执为实有。“大慧，”例“如春时”之阳“焰”、旋“火轮、垂发”毛轮、“揵闼婆”所幻之“城”(海市蜃楼)、“幻”事、“梦”境、“镜”中“像”，如是等事，“世间”无智者皆生“颠倒”解，以为实有，也就是把万法当作有实自性，认为是实实在在的，有实实在在的，失去它，你就会很痛心，所以年轻人如果了解万法都是假相，那么，感情这个事，就稍微可以看得开，此“非明智”者所为“也；然”而彼诸妄相，于诸明智之人，并“非”隐而“不现”，意思就是：圣人一样面对现实，可是圣人那个超越，能透视，能照破它，能看破它，凡夫没办法，所以万法，只现给无智者看一看，令作颠倒解。圣人是不会的，只是诸明智者见而不起颠倒解而已。“大慧，彼”令人“惑乱”之法“者，有种种”差别相“现”；虽然有种种差别相现，然彼诸差别相，并“非”彼“惑乱”法所“作”之“无常”相。“所以者何？谓”惑乱法本身并不存在，空无自性，实在是“离”于有“性”以及“非”有“性故”“有性”就是不能说离于有缘起法，或者是空相都要离，“有性”就是有，“非有性”就是无，也就是(离于有无)，因为以离有无，故（所以）是中道之常，非无常，故彼种种差别无常之相，实非惑乱之法所作。这一句就是说钱本身并没有善恶，你贪着它，就落入善跟恶。

561页【大慧，云何离性非性惑乱？谓一切愚夫种种境界故。如彼恒河，饿鬼见不见故，无惑乱性；于余现故，非无性。如是惑乱，诸圣离颠倒、不颠倒。是故惑乱常，谓相相不坏故。大慧，非惑乱种种相，妄想相坏，是故惑乱常。】

大慧，云何，什么叫做离于有性？“性”就是有，“非性”就是无性，什么叫做离于有跟无的惑乱?“惑乱”前面加一个“之”，就看得更清楚，云何离于性的有、或者是无，非性的“无”之惑乱，这一句是说：云何离于有见无见之惑乱呢？谓一切愚夫，注意听，这个就是跟大家最有关系的，一切刚刚开始修学佛道的愚夫，会妄见种种境界，便落入“有”或者是“无”的生灭法相，难以自拔，这个世间不是有、就是无，所以啊，而境界这个“有、无”，其实是虚妄，空无自性，不实在的东西，所以，因为每一个人的业力不同，所看的这个角度，有的会妄现，有的却是不现，所以佛就举一个例子，如彼恒河，这个饿鬼因为业力所迁，在那边百千万劫不闻滴水之名，所以常常饥饿，东西拿到了这个嘴巴，立刻化作焰，火焰又烧坏了，吃不到，所以这个饿鬼在远处的时候，看到有恒河，因为太渴了，靠近一点要喝这个恒河的水，怎么样？说：饿鬼见不见故，饿鬼在远处有看到恒河，但是靠近的时候却看不到恒河，为什么呢？因为他的业力，就像我们人的眼睛，离我们最近的我们反而看不到，别人看得到我们，而我们看不到自己的东西。

譬如说，你的眼睛，你的眼睫毛，请问你的眼睫毛你看得到吗？看不到，离我们最近的，我们也看不到啊，业力使之然，没办法，我们的业报就是这样子，离我们最近的眼睫毛，我们都看不到啊，你也从来没有过说眼睛长在手中，可以自己拿起来看的，如果眼睛长在手中，那么看人就变成这样看法了，因为眼睛不生长在这里吗，看不见，三百六十度，眼睛长在这里，所以我们了解业力所迁，有时候饿鬼在远处可以看到恒河水，近处的时候就看不到，但是呢，这个彼恒河水呢，无惑乱性；体性常存，意思就是说：恒河的水，你看，就一直存在啊，于余现故，“余”就是其他的众生，“于余”后面加两个字“众生”就看得懂了，前面，饿鬼远处看到恒河，但近处看不到恒河，那么对于其他的众生，就是我们现在正常的人类，怎么样子呢？非无性，非无水之性，对于其他的众生，余众生也一样看到恒河啊，“非无性”，非无恒河水之性，看的恒河是清清楚楚啊，可是饿鬼却看不到，饿鬼远处看得到，近处看不到恒河，如是惑乱，诸圣离颠倒之有见、还有不颠倒之无见，“颠倒”是对不颠倒讲的，“不颠倒”是对颠倒讲的，所以众生颠倒的有见，那么我不颠倒那就变成无见了，所以诸圣是离于有见还有不颠倒的无见，是故惑乱常，既然离于有无，这个惑乱当体即空，就变成真常，惑乱本身并不存在，因为惑乱离有离无，惑乱本身并没有是有或者是无，所以惑乱本身空无自性，因此离有无，有无是众生妄现的境界，不是有见，就是无见，现在离惑乱的有无，当体即空，就是真常，谓相相不坏故。

谓一一相若能离于有相、无相，其实当体即空，就是常住不坏相，所以相相不坏，意思就是我们众生随业力所迁，还有修行的层次，凡夫见到有、见到无，二乘人见到无常，那么缘觉乘见到缘起，菩萨见到六度，一一相，若离于有无就是常住不坏相，当体即空故，就是永恒的法身慧命，谓相相不坏，意思就是一一相如果离于有无，其实相相不坏，就是常住不坏，这个就是“是法住法位，世间相常住。”的意思，相相都安住在离有无的空相里面，大慧，并非惑乱种种相，并非惑乱法本身有种种差别之相，差别的相，种种坏掉，并没有这样子，并非惑乱法本身有种种差别相，变坏，不是，而是来自于那一颗主观的妄想心，是自心那个主观的妄想心，承认有客观的存在，能所客观的存在，能所没有间断，妄想一变动，那么就见到外境，好像是真的坏了，其实是每一个时间刻划而变成能所，这个能所化作微细的生灭，而所有的败坏之相，其实就是妄想在变化，是自心妄想相变坏，而不是外境的惑乱法有在变化。是故惑乱常，是故外法的惑乱离于有无，其实本不存在，就是真常，是故惑乱本来就离于有无，所有当体即空就是真常法。

整句贯串起来就是说：大慧，云何离于有见无见之惑乱呢？说：谓一切愚夫，“愚夫”后面补上两个字才看得清楚，“愚夫”的底下补上“妄见”，虚妄的见到，凡所有相皆是虚妄那个“虚”，一切愚夫由于妄想，所以虚妄的见到种种的境界，好像真的有那么一回事，真的永远存在，便落入有见或者是无见，生灭的法相，那么举个例子，人因为业力还有妄想的不同，所以看到的境界也不同，如彼恒河，饿鬼在远处看，有看到恒河，想喝水的时候，靠近恒河，却看不到恒河，由于业力、他障，业障太重了，而彼恒河的水体性真常，并无惑乱性，而恒河呢，对于其他的众生，有显现的恒河水，并没有，非无恒河之水性，意思就是恒河一直存在那个地方，对我们人类这个众生来讲，不是饿鬼来讲，这个确实存在有恒河啊，都看得那么清楚啊，可是饿鬼就没办法了，如是外现的惑乱法，诸圣离于颠倒之有见和离于不颠倒，上面还补一个“离”，不但离于颠倒之有见，同时也离于不颠倒之无见，“离”要用两次，是故惑乱常，是故只要你能离于有跟无构成的一种生灭，你就体悟到就是真常，离于外在有无，有性、无性、有见、无见，不落入生灭的种种的见，就是真常，谓相相不坏故。

谓一一相，只要你不落入有无的观念，就是常住不坏相，安住在空相，安住在常住、唯心的现量境界，并无所谓的有跟无，因为空无自性嘛，既然万法等同虚空，哪来的有跟无呢，大慧，并非外在的惑乱法本身有种种的差别相、变坏，而是来自于自心的妄想，主观的意识在变坏、在变化，是我们的起心动念化作一念无明，无明化作一念微细的执着，是我们内心自己在变坏，不是外境，是故惑乱的体本身是真常性，因为惑乱本身当体即空，离于有无，就是我们所讲的真常，所以修行不能离开现实的生活，你一样要食衣住行，你一样要行住坐卧，你一样要工作，诸位，契入经验第一义谛的人，不坏事相，你一样，任何的工作不坏第一义谛，任何的自身、任何的作，任何的事业，都不会坏你的修行的第一义谛。

【注释】“云何离性非性惑乱”：云何离于有无为惑乱法之性？亦即（也就是），云何惑乱法离于有无？“谓一切愚夫种种境界故”：谓一切愚夫于彼惑乱相，妄见有种种差别境界故。因为愚夫见有种种差别相，所以彼惑乱法并非有无，如果惑乱法是真的有、或者是真的无，那就麻烦了，就变成有其自性，则愚夫所见应是一相，不会有种种差别相；因为有其自性，就是永远锁住那个自性，不会有种种的差别相显现的，然而今实见有种种差别相，所以了悟万法其实是空无自性，所以可知道彼惑乱法非实有、或者是实无。就像如愚人见有，圣人见无，便是差别，而彼境实是一，唯心所现，所以见者智慧不同，所见亦异。这个最重要的就是，你学佛要彻底改变你那一颗心，让我们的妄想减少，不要落入有无的知见，学佛就是回归当下，没有在当下找到真常，那么你永远找不到真实法、真常法，这个叫做踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫，只要放下，真常法就显现，“如彼恒河，饿鬼见不见故”：恒河之水，饿鬼远见为水，近见为流火，故谓彼恒河之水，饿鬼时见、时不见。“无惑乱性”：而彼恒河之水，体常自若，并无惑乱之性。不以饿鬼远见时而为有，亦不以其近见时则变为无。众生来看恒河永远存在那个地方。“于余现故，非无性”：以恒河水于其余之众生皆常时现为水故，故并非无水之性显现。

“如是惑乱，诸圣离颠倒、不颠倒，是故惑乱常”：如是惑乱之法，以诸圣智者于彼皆离于颠倒之有见，以及不颠倒之无见，是故亲证惑乱之法本来是离于有无之中道真常。那我们儒家讲的，过犹不及，不得中庸，但是它不是有空慧的思想，它只是告诉你那种模糊的中庸，儒家讲，过于不及不得中庸，这个还是站在相的，做一件事情不可以太极端，太超过，不是中道，或者不及，都不是中道，过于不及，不得中庸之道，佛教讲的是空性的中道，跟儒家讲的是不一样的，所以儒家讲的过于不及不得中庸的问题，什么是过？什么是不及？这个就是还要看每一个人的标准，能力，说那个穷人啊，很穷的人，你跟他讲，出家人要中道，好，那叫他出十万块印经典啊，那个穷人说：嗯，我三餐都有问题，我去哪里拿十万块呢？这对他来讲是很严重的，好，我今天来跟台湾的首富说哎呀，你来印《楞严经》十万，这十万对他来讲跟一块钱没有什么两样，手一丢就是十万，所以这个儒家讲的过于不及，不得中庸，这个很难的，很难叫做中庸啊，佛教讲的中庸这可是绝对的真理，“过”空性，“不及”仍然是空性，这种中道是完全在空性里面显现露的，绝对的心性的中道，是没有办法争论的。

这个“常”，并非是常住不灭之谓常，那么常住不灭的“常”就失去大用了，而是指离于有无，方得谓真常，若离有无妄想，则惑乱即（就）是常；若执有无，则真常亦（也）成为惑乱。万法只要你一着，就失真，记得这一句话，不管你今天做多大的善事，只要你着，就成惑乱，今天不管你证到初果、二果、三果、四果，菩萨、三贤、十圣地，乃至佛果，只要一着，就叫做惑乱，所以师父昨天讲，谦虚是智慧的开始，这一句话很重要的，有谦卑的心，才能够包容，也不会在我们的修学上变成一种法的执着，沾沾自喜，互相攻击，所以道场于道场啊，其实小乘跟大乘，只要给一个尊重，其实什么事都没有发生过，只是某些众生，给一个尊重，对他来讲好像很难，对悟道的圣人，给一个尊重嘛，不要一直批评小乘，你也不要一直批评大乘，八大宗派，就给一个尊重，其实更让彼此之间更有回旋的空间，这个不是很好吗？所以师父只要听到说：你修什么？什么……我修天台宗，哎呀，师父很赞叹你，三止、三观，空、假、中，体真止、方便随缘止、息两边止，师父都随喜，修什么的？修华严一真法界，事事无碍，四法界，理无碍法界、事无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界，哎呀，师父赞叹你，海印三昧，华严的思想，要修净土宗的，一心念佛，师父也随喜赞叹你，何以故？八大宗派都是佛说，共一个释迦牟尼佛嘛，诤是于自己的无明在对话嘛，与谁过意不去呢？你争论是在跟自己过意不去，争论只是在跟自己内心无明在对话而已啊，跟自己过意不去而已啊，谁惹你呢？万法既然唯心所造，我们就不把自己心的观念当做一种敌人，诸位，观念卡住了，你的心的妄想就是你最大的敌人，你最大的敌人就是你自己内心深处的妄想，没有外境的。

“谓相相不坏故”：“相相”，就是一一相，或一一法。谓惑乱之法其一一相皆不可坏，故是常。为何惑乱相之一一相皆不可坏？以离于有见无见故；若离有见无见，即（就）是中道真常之法，常则（就是）不坏。“非惑乱种种相，妄想相坏，是故惑乱常”：并非惑乱法自身实有种种差别之相，惑乱本身都是空相啊，都是颗粒微尘所构成的，哪里跟有、跟无？而是众生自心之妄想相变坏，反以为是惑乱法之相坏，而见有差别。如（就像）饿鬼近恒河的时候，恒河水并未变坏而显现有差异之相，只是饿鬼自心之妄想相变了，故（所以）见有差别相，反以为是恒河水现有差别变坏之相。诸位，我们人也是这样，人的心情常常跟饿鬼差不多，晚上，哎呀，心情非常的不好，睡不着觉，那么睡着，睡着了以后，白天就比较冷静了，就想想，事情也没那么严重嘛，你看看，才昨天跟今天的早上，昨天晚上气那个恨到半死，今天早上，醒过来了，可能头脑比较清楚了，哎呀，他也没那么坏，就慢慢地会讲出他的优点，心情又摆平了，众生的心情跟饿鬼没什么两样，常常变来变去，此差别、变坏之相，即（就）是“惑乱”也。而惑乱，并不在法，而在众生的自心！

若人识得心，大地无寸土，所以说，法界性即是众生的心，众生的心就是佛的心性，所以法界性就是众生性，众生性就是佛性，何以故？毕竟空寂故，并没有二，本来就平等不二，境本无惑、无乱，众生自惑自乱。钱，钱本无惑、无乱，众生的心妄贪，所以自惑自乱，这个完全是只有佛才能讲出这种真理的，这个众生认为是钱害死他，而佛告诉他：不是钱害死你，是你自己的妄想害死你自己，我们古时候的人常常讲，色不迷人，人自迷，这个女色本身并没有所谓迷、或者是不迷你，而是你自己内乱，乱了阵脚，那就贪着它，是故，惑乱之法，其体本一，离于有无嘛，并不为众生之妄想分别而改变其相貌，是故佛说；“惑乱是真常性”。所以为什么叫离一切相，即名诸佛呢？离一切相，有相就变成了落入有跟无嘛，不是落入有相，就是落入无相嘛，所以就在离一切相，即名诸佛，你看，惑乱常，所以佛经讲的完全一模一样。

【义贯】“大慧，云何离”于有“性、非”有“性”(无有)，为“惑乱”法之性？“谓一切愚夫”于彼惑乱法之相，妄见有“种种”差别之“境界故”，若惑乱法为实有，或者是实无，诸位，这个就是众生死执不放的，不是着有、就是着无，所以众生是值得怜悯跟可怜的，则不应有如是种种差别之相显现，则应有定一之相。“如彼恒河”之水，于诸众生，便有见与不见之差别相，于诸“饿鬼”，远时则“见”，近则“不见故”，而彼恒河，体常自若，并“无”如此“惑乱”之“性”，令人时见、时不见；因恒河水“于”其“余”众生皆“现”为水“故，”并“非无”水之“性”现。对于“如是惑乱”之法，“诸圣”智者于彼皆“离”于“颠倒”之有见，以及“不颠倒”之无见，颠倒跟不颠倒是成一对的，颠倒就是“有”，那么着“有”，不颠倒就是着“无”，说：我不颠倒了，那这个就是着“无”，“是故”得亲证“惑乱”之法本为离于有无之中道真“常”。

此“谓”彼惑乱之诸“相”，其一一“相”皆“不”可“坏故”。以离于有无即是常，常故不坏。“大慧，”并“非惑乱”之法本身自实有“种种”差别无常之“相，”而是众生自心之“妄想相”变“坏”，什么叫做妄想相变坏？就是我们把它刻划成实在的相，而这个相在妄想里面改变，美国有一个年轻人，他很懂得这个科技，非常懂得科技，他很早在学校就得过科学奖，非常有名，长大大学毕业以后呢，他是名校毕业的，名校毕业以后呢，他把他的作品呈上去，哇！这个公司行号都很赞叹他，有一次，他希望步步高升，在更大的公司里面去上班，结果这个公司竞争的很厉害，他被打回票，这个年轻人看不开，二十四岁的男孩子，在家自杀，自杀，他脑筋里面刻划成我就是一定要这样子，我就是一定要这样，这个就是观念的问题，所以这些并不是说，惑乱之法本身自实有种种差别无常之相，而是众生自心的妄想相变坏，所以当一个人把生命刻划成固定的时候，就经不起挫折，不晓得法无定法，心中没有弹性就是愚痴，反以为是惑乱之法无常变坏，而令见有种种差别之相。惑乱之法，其体本一，并不为众生之妄想分别变异，而改变其相貌。“是故惑乱”法实在是“常”。

【大慧，云何惑乱真实？若复因缘，诸圣于此惑乱，不起颠倒觉，非不颠倒觉。大慧，除诸圣于此惑乱有少分想，非圣智事相。大慧，凡有者，愚夫妄说，非圣言说。】

说：大慧，云何，为什么说惑乱法当下就是真实的真常法呢？大慧，这话怎么说？若复因缘，诸圣于此惑乱，就算外现的种种因缘法，诸圣人在这个因缘法里面，一般所谓的惑乱，但是圣人不起颠倒之解，同时也不起怎么样？我不颠倒，不着一个不颠倒，非不颠倒觉。“非”亦非、也不会着一个我不颠倒之妄觉，诸圣人在这个缘起法的惑乱法，众生认为这是惑乱的时候，圣人不起颠倒之觉，因为圣人有正等正觉，同时也不起一个说：我不颠倒，那个就是不颠倒之觉，仍然统统要远离，所以不起一个颠倒之觉，也不起一个“我不颠倒”，唉，又着一个不颠倒，颠倒跟不颠倒，两个统统远离，说：远离道和非道，所以一切的情计都泯灭，惑乱当下就是空，就是真常法，说：大慧，“除”就是除此，离于“倒”跟“不倒”之二倒之外呢，如果圣人于此惑乱法，只要有少分的着以为实，实有或者是实无，实有、实无就是有其自性了，不了解万法空无自性，只要有少分的认为是实有或者是实无法，非圣智事相。这不是圣人自觉圣智，大慧，凡有少想者，凡有者，只要有少想，若依有无妄想，只要有少许的妄想少想，着为实有实无，这个都是愚夫妄想，意思就是，妄想的愚夫落入有跟无分别的妄见而妄说，所以愚夫妄说：意思就是，愚夫落于有或者是无分别之妄说。非圣言说，这不是圣人的无分别智之言说，圣人见到平等的空性，所以圣人并没有言说，无分别智，就算说了，也来自于无分别智，非圣言说，非圣人无分别智平等心之言说。整句把它贯串一下，你要全神贯注。

说：大慧，云何说惑乱法当体即空，就是我所说的真实的真常法呢？大慧，若复外现的一切因缘，凡夫跟圣人同时看到，但是，这个圣人对这个外现的相跟境界的惑乱法，绝对不会起颠倒之觉，也不会着一个我不颠倒之妄觉，真正的真常是远离于倒和非倒，所以一切的情计都泯灭，惑乱当真，全部都是真，全妄即真，说：大慧，除此离于倒于不倒之外，诸圣人只要对这个外现的惑乱法，有少分的执为实有或者是执为实无，这个就不是圣智之事相，这个不是圣人的智慧。说：大慧，只要你有起实有、实无的少许的妄想，执为实有实无，这些都是愚夫落入有跟无分别的妄说，这不是圣人无分别智说出来的话。    

【注释】“若复因缘”：至若于因缘生法。“诸圣于此惑乱，不起颠倒觉，非不颠倒觉”：诸得圣智之人，于此等能令凡夫心生惑乱之法，不会起颠倒之妄觉，亦不会起不颠倒之觉想；不起不颠倒，为什么不起不颠倒？就是着一个不颠倒，“我不颠倒了”，这个不颠倒就是着一个不颠倒，也不起说“我不颠倒”，那这个不颠倒，这个就是颠倒之觉想，即（也就）是离于倒与非倒见，如是则一切情计泯绝，惑乱全真。所以我们这“全妄即真”，“惑乱全真”是什么意思？就是回归当下，不二法门。“除诸圣于此惑乱有少分想，非圣智事相”：除此离于颠倒非颠倒见之外，若诸圣人于此惑乱之法，有少分实有或者是实无之想，即非圣智所行事之相。圣人不会做这种事，不会着于“倒”或者是“不倒”。“凡有者”：那就是凡有少想者。凡有少想就是，凡是有执着于实有法、实无法，只要有一点点少想都不行。

【义贯】“大慧，云何”而言“惑乱”法为“真实？若复因缘”而生之惑乱法，的外相或者是外境，“诸圣”智者“于此”也见，等令凡夫也看到，跟凡夫一样的“惑乱”之法，所现的外境，但是圣人呢？“不起颠倒”之妄“觉”，亦（也）“非”起“不颠倒”之“觉”想，而圣人远离倒与非倒，是故一切情计泯灭，惑乱全真。意思就是：万法你着不得，再有修行的动一个念头说：我很有修行，这个就是惑乱，“大慧，除”此离于二倒之外，若“诸圣”人“于此惑乱”诸法，“有少分”实有或实无之“想”，即“非圣智”所行“事”之“相。大慧，凡有”少分有无想“者，”“有无想”就是，只要你有少分实有、实无的妄见妄想者，即（就）是“愚痴的凡夫”因为愚痴的凡夫不是落于有就是落于无的分别之“妄说，”“有、无”就是化作生灭，所以生灭就是虚妄，而“非圣”人所见到的不生灭的无分别智之“言说”。

565页。【彼惑乱者，倒不倒妄想，起二种种性，谓圣种性及愚夫种性。圣种性者，三种分别，谓声闻乘、缘觉乘、佛乘。云何愚夫妄想起声闻乘种性？谓自共相计著，起声闻乘种性，是名妄想起声闻乘种性。大慧，即彼惑乱妄想，起缘觉乘种性，谓即彼惑乱自共相，不亲计著，起缘觉乘种性。云何智者即彼惑乱，起佛乘种性？谓觉自心现量，外性非性，不妄想相，起佛乘种性。是名即彼惑乱，起佛乘种性。又种种事性，凡夫惑想，起愚夫种性。】

解释一下：说：彼惑乱者，外现一切法这些相跟境界，这些彼惑乱法，怎么样？有“倒”还有“不倒”的妄想，起二种种性，现在依于不颠倒，“不颠倒”还有究竟跟不究竟的，不究竟的就是三乘，那么究竟的当然就是一佛乘，所以依于，因为，心不起颠倒，但是还有一些差别，佛究竟不颠倒，谓圣种性以及愚夫种性。圣种性，依于不颠倒则起圣种姓，依于颠倒则起愚夫种姓，接下来，什么圣人的种姓呢？有三种分别，声闻乘种姓、缘觉乘种姓、还有佛乘的种姓。就是根器不一样，生生世世所薰习的根性不一样，云何愚夫妄想起声闻乘种性呢？什么叫做愚夫的妄想？在这个颠倒，现在起不颠倒的圣人种姓，因为声闻毕竟还是圣人，“谓”，谓就是二乘人，就是声闻乘认为这些自相跟共相计著，“计着”就是实在是生灭，所以我一定要去空它，因此起这个厌离心，二乘人认为万法都是无常，所以起这个厌离心，一定要空掉它，这个叫做“涅槃”，所以叫做“自共相计着”，计着自相共相实在是无常，所以我一定要把它空掉，起厌离心，这个时候就叫做“起声闻乘种性”，认为无常是实有法，是名妄想起声闻乘种性。

大慧，即彼惑乱妄想，起缘觉乘种性，这问题出在哪里？问题是二乘人所计着的不一样，声闻计着无常法是实有，所以一定要空掉它，起厌离心，灭掉五蕴身还有妄想，叫做“灰身泯智”了，缘觉乘计着什么为实在的呢？计着这个因缘法为实在的，不晓得因缘当体就是空，所以谓即彼惑乱自相共相的缘起法，计着为实有，这个问题出在这个地方，所以不亲计著，他不喜欢亲近这个六尘的境界，不喜欢到闹区，不喜欢到那个Down town喜欢到什么？喜欢到离这个城市三公里、四公里的地方，化缘也方便，住的也方便，也没有人吵，所以不亲计着，意思就是：不亲近六尘之境，计着，就是计着因缘法为实有，所以不亲“、”停一下，“不亲”就是不亲近六尘的境界，但是却计着因缘法为实有叫做“计着”，然，但是这个因缘法实在是本空，这个二乘人这个取舍心，缘觉取舍心仍然是非常强，所以禅宗里面讲，“六尘不恶，还同正觉。”但是这个缘觉乘，就非常不喜欢愦闹的地方，不喜欢六尘的境界，叫做“不亲”，不亲就是不亲近，不会去亲近六尘的境界，不染污的意思，用消极的方式避开来吵杂的地方，所以计着，确实因缘是实在的，因此有吵闹的地方，我找一个比较安静的地方，不晓得说吵闹的地方空无自性，安静的地方仍然是空无自性，比较没有声音而已，然缘觉乘不了解因缘本空，如是会起缘觉乘种性。

虽然起修行，但是不究竟，说云何是智者，什么是真正的佛的智慧？即彼惑乱当下起佛乘种性呢？因为了悟了万法都来自一颗唯心现量的境界，谓觉自心现量，就是了悟万法唯心现量的境界，“外性”外面的境界、相境，或者是外面的一切法，非性都空无自性，不能讲有，也不能着无，这个时候，绝对没有能摄心，也没有所缘境，所以不起妄想相，为什么呢？外性都空无自性，空无自性就是空，就没有一种东西可以执着，诸位，境空，心就空，心空，境就空，心生，则种种法生，法生，则种种心生，妄想生，则种种境界生，种种境界生，则种种妄想就生，所以，心生则种种法生，法生则种种心生，用这样来念，妄念一生，种种境界就生，种种妄境一生，就一定有妄想种种一直生起来，这是两个互相，这个能所对立的一个缘起法，所以这个觉自心现量，外一切法都是空无自性，也不起妄想相，当下就是真常，这个就是起佛乘种性。它不会起两边的，是名即彼惑乱，一切法毕竟空寂，本来不可得，就是涅槃，就是究竟的涅槃，无论是自利，无论是利他，无论是觉行圆满，都在当下，不离当处，这个时候入不二法门，起第一义谛大空，得自觉圣智起佛乘种性。

又种种事性，“又”就是于彼惑乱之法，妄见种种的事，误为实有，“误为实有”意思就是随事执取一一性，众生就是这件事情绝对是这样，这件事情决定不异，又种种事性，又妄见在惑乱法当中，妄见种种的事、种种之性，都认为是实有的，这就是众生的毛病，什么事情在众生的角度来讲，没有一件事情不是真的，这个存在就是有，随事执其一一性为决定如是、决定不异，凡夫的惑想，起愚夫种性。意思就是：什么都执着那是真的，那是实的，什么都看不开，什么都照不破，什么都放不下，就永远困死愁城当中，这个起愚夫种姓。（未完）